Home / Ақида / Урок 5. Сущность имана и источник его обязательности (часть 3)

Урок 5. Сущность имана и источник его обязательности (часть 3)

Му’тазилиты приводили много доказательств своего мнения о том, что благо имана постигается разумом. Я приведу здесь для краткости два из них:
1. Благодарить Аллаха  с точки зрения разума обязательно. Также обязательно избегать вреда для себя. А благодарность дающему блага и избегание вреда с позиции разума основаны на познании Всевышнего Аллаха. Следовательно, познание Аллаха с точки зрения разума обязательно.
2. Если бы понятия о добре и зле брались из Шариата, то это бы означало их полное отсутствие. Так, если бы они брались из Шариата, то получается, что разум не утверждает, что ложь — это зло. Значит, было бы допустимо, чтобы  Законодатель (Аллах) мог бы лгать. Следовательно, если Шариат утверждает, что нечто — зло, мы не могли бы на это полагаться, раз Законодатель может лгать. Из этого следует, что понятия о добре и зле отсутствуют в принципе.
Ашариты же (как и матуридиты, о чем будет сказано ниже) утверждают, что добром и злом называются разные вещи: качества совершенства и недостатки, заслуживающие похвалы или порицания, или то, что приятно или неприятно по природе, или же то, за что положены награда или наказание в будущей жизни.
Если под добром понимать качества совершенства, а под злом — недостатки, или же считать добром то, что приятно по природе, а злом — то, что неприятно, тогда нет разногласий в том, что источник этих представлений — разум.
Однако если считать добром и злом то, за что положены награда или наказание в будущей жизни, то эти представления не берутся из разума. Всевышний Аллах сказал:
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا
Смысл: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (Сура «аль-Исра», аят 15). В этом аяте отрицается наказание до прихода посланника. Если бы некое действие было злом, исходя из суждения разума, то наказание за него было бы обязательно, даже до прихода посланника.
Так же и благодарность дающему блага, если она обязательна, то из-за пользы, иначе она была бы бесполезна, а это зло. А польза может быть либо для Господа, а он пречист от этого, либо для раба.
 
И польза для раба может быть либо в этой жизни, либо в жизни вечной. Первое невозможно, поскольку это было бы бессмысленным усложнением жизни. Так же и второе (невозможно), поскольку разумом мы не можем узнать о том, что будет в вечной жизни. То же касается избегания вреда для самого себя.
Таково опровержение ашаритов на идею му’тазилитов о том, что благодарность Всевышнему и поклонение Ему устанавливаются разумом. Если бы они устанавливались разумом, то в этом была бы какая-то польза: либо для Аллаха, либо для человека. А так как Аллах не нуждается в нашем поклонении, то говорить о пользе для Него — значит приписывать ему нужду, недостаток. А Аллах чист от всех недостатков. Значит, это польза для человека. Пользы от поклонения в этой жизни мы не обнаруживаем, то есть, если считать, что человек своим разумом обязал себя поклоняться Творцу, то получается, что он просто усложняет себе этим жизнь. То же касается и пользы от поклонения в вечной жизни, ведь какова будет эта вечная жизнь — разум знать не может. Аналогичным образом доказывается абсурдность идеи поклонения как устранения вреда.
Могут спросить: возможность наказания за неблагодарность (Аллаху) существует, а избегать даже малейшего вреда — это из самых главных видов получения пользы. Наказание же на самом деле либо происходит, либо нет. Если происходит, то избегать его — это получение пользы. А если не происходит, то отсюда следует, что в Шариате есть то, что не соответствует действительности, а это абсурд.
Ответ же на этот аят (понимание му’тазилитами аята  «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника»): он относится либо к наказанию в этом мире, как это было с предыдущими общинами, которые отвергали посланников, либо это касается выполнения обрядов Шариата.
Аллах нередко подвергал предыдущие общины наказаниям в этом мире, вплоть до полного уничтожения народа.
Знай, что наши ученые (матуридиты) писали, что под утверждением, что обязательность имана устанавливается разумом, не подразумевается, что за выполнение этого обязательства положена награда, а за невыполнение — наказание. Награда и наказание познаются только из Шариата. Подразумевается только, что разум понимает, что за иман предпочтительнее, в том смысле, что разум осознает, что верить в Аллаха или не верить — не равнозначные варианты. Разум выносит суждение, что иман заслуживает какого-либо рода поощрения, а отказ от него — порицания. Следовательно, в этом вопросе нет расхождения между нами и ашаритами.
Резюмируя, скажем: матуридиты считают, что обязательность веры (имана) — это суждение разума. Даже до прихода посланника и установления шариата человек своим разумом в состоянии осознать, что Аллах существует, иман — это благо, а куфр — зло. Однако такие вещи, как обязательность поклонения, награда за иман и наказание за куфр — могут быть установлены только Шариатом. И в этом вопросе матуридиты согласны с ашаритами.
azan.kz