Home / Ақида / Урок 4. Сущность имана и источник его обязательности (часть 2)

Урок 4. Сущность имана и источник его обязательности (часть 2)

А наши ученые (матуридиты), да помилует их Аллах, сказали: разум — это орудие, с помощью которого постигается благо и вред некоторых вещей, обязательность имана и благодарность дающему блага.
Имам Касим ибн Кутлюбуга пишет в хашия на «Мусаяра» (с. 176): «Позиция матуридитов в этом вопросе отличается от мнения мутазилитов по нескольким пунктам…». Для удобства читателя кратко перескажем слова имама:

1. Му‘тазилиты считали, что добро и зло постигается разумом, и он также устанавливает хукм, основываясь на этом представлении (о добре и зле, пользе и вреде) без опоры на Шариат. Матуридиты же говорят: да, разум различает добро и зло, однако нельзя выносить хукм о каком-либо действии, основываясь на разуме, но нужно смотреть на решение Шариата по этому вопросу. То есть, по мнению му’тазилитов, разум — источник хукма, а по мнению матуридитов, — орудие, средство для понимания причины хукма.

2. Му’тазилиты считали, что Аллах обязан творить то, что полезно для рабов: награждать праведника, наказывать грешника, поскольку разум выносит решение об обязательности этого, и Аллах обязан творить то, что разум считает добром. А ханафиты (матуридиты) утверждают, что обязывать может только Аллах, а разум просто постигает мудрость того или иного решения Аллаха.
3. По мнению му’тазилитов, разум способен различать добро и зло во всем, а по мнению матуридитов — лишь в части действий.
Что касается разницы между мнением ашаритов и матуридитов в этом вопросе, то ашариты считают, что разум не является источником знания о хукме, источник его — посланник. А матуридиты утверждают, что разум выносит некоторые решения и до прихода посланника, и эту способность в разуме сотворил Аллах. Так например, без знания об обязательности правдивости пророков и невозможности для них лжи, нельзя представить себе восприятие людьми Шариата. Если бы этих хукмы брались из Шариата, то получился бы замкнутый круг: без Шариата мы не знаем, что пророки правдивы, а без уверенности в этом мы не можем подчиниться Шариату.
Разница между нашим мнением и мнением му’тазилитов состоит в следующем: му’тазилиты считали, что разум обязывает(верить и благодарить за благодеяния. Иными словами, по их мнению, источник представления о добре и зле — разум) сам по себе, поскольку, по их мнению, человек сам творит свои действия. А мы считаем, что разум — это инструмент познания (добра и зла), а обязывает только Всевышний Аллах, однако посредством разума, подобно тому, как посланник — это инструмент донесения знаний об обязательном, а обязывает в действительности только Аллах, но посредством посланника.
Матуридиты считают, что существование Бога и обязательность имана постигаются разумом, однако обязывает верить Аллах, а не разум сам по себе.
То, что обязательность имана постигается разумом, передается от Абу Ханифы, да помилует его Аллах. Аль-Хаким аш-Шахид передал в «аль-Мунтака», что Абу Ханифа говорил: «Нет ни у кого оправдания для незнания своего Творца, ведь человек видит существование небес, себя и других».
Аль-Хаким аш-Шахид — это имам Мухаммад ибн Мухаммад аль-Бальхы (убит в 334 г. по хиджре). Его книги «аль-Кафи» и «аль-Мунтака» — основа ханафитского мазхаба после книг имама Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани. «Аль-Мунтака» в наше время считается утеряной.
 
Также передается, что он сказал: «Если бы Аллах не отправлял посланников, то человек был бы обязан понять, что Аллах существует, своим разумом». И это мнение наших шейхов.
То есть большинства имамов-матуридитов. И это сильное мнение, передаваемое от имама Абу Ханифы, да будет Аллах им доволен. Однако имам Камалюддин ибн Хуммам пишет в «аль-Мусаяра» (с. 185), что ученые Бухары разделяли в этом вопросе мнение ашаритов, согласно которому до прихода посланника и установления шариата иман не обязателен, а куфр не запретен. А слова Абу Ханифы толковали так, что они относятся к ситуации после прихода посланника. Но такое толкование предполагает лишь первая из вышеприведенных цитат имама, но не вторая. Однако некоторые шейхи толкуют слова имама «…то человек был бы обязан понять, что Аллах существует, своим разумом» как «человеку следовало бы понять это своим разумом».
Шейх Абу Мансур (аль-Матуриди) вынес такое решение в отношении разумного ребенка: он обязан познать Аллаха (осознать разумом, что Аллах существует). И это мнение многих шейхов Ирака. Ведь обязательность чего-либо распространяется на совершеннолетнего по причине наличия у него разума, а раз ребенок разумен, то он подобен взрослому в обязанности уверовать. А разница между ними только в физической силе, поэтому неудивительно, что они отличаются друг от друга в плане выполнения обрядов, которые не связаны с сердцем.
Имеется в виду, что, раз обязательность имана устанавливается разумом, то в этом отношении нет никакой разницы между совершеннолетним человеком и разумным ребенком — оба они обязаны своим разумом постичь, что Аллах существует и поверить в Него. Разница между взрослым и ребенком лишь в физической силе и выносливости, поэтому на ребенка, даже разумного, не возложена обязанность выполнения поклонения, например, пятикратного намаза или хаджа, то есть всего того, что касается физических действий, а не убеждений сердца.
 
Однако многие наши ученые посчитали, что ребенок ничего не обязан до совершеннолетия, и это основывается на словах Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поднято перо (снята ответственность) над тремя: ребенком, пока не станет совершеннолетним…»(Абу Дауд (4399 — 4403), Тирмизи (1423) и др.)Шейх Абу Мансур же относил этот хадис к обрядам поклонения.
И нет разногласий у наших ученых в том, что иман разумного ребенка принимается.
Ханафиты единогласны, что его иман принимается, расхождение только в вопросе: обязателен ли для него иман или нет. С ханафитами в этом вопросе согласны маликиты и ханбалиты. У шафиитов же есть разногласия внутри мазхаба относительно того, принимается ли ислам ребенка. Но эти разногласия касаются лишь хукмов при жизни, что же касается вечной жизни (попадает ли верующий ребенок в Рай, например), то тут у шафиитов нет разногласий, что его ислам действителен. (См. «Рауда ат-Талибин» имама ан-Навави, т. 5, с. 429, 432, 434).  Поэтому слова шейха Ибн Таймии в «Минхадж ас-сунна» (т. 4, с. 286) относительно Али, да будет доволен им Аллах, который принял Ислам ребенком, не верны: «Согласно шафиитскому мазхабу, иман ребенка не выводит его из состояния куфра». Деликатно умолчим об отсутствии адаба автора этих слов в отношении четвертого праведного халифа. Неэтичные высказывания шиитов о трех первых халифах не дает никому права принижать степень Али, да будет доволен им Аллах.
azan.kz