Home / Ақида / Урок 3. Сущность имана и источник его обязательности (часть 1)

Урок 3. Сущность имана и источник его обязательности (часть 1)

:قَالَ، رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنْهُ
إعْلَمُوا يَا أصْحَابِي وَإخْوَانِي، أنَّ مَذْهَبَ أهْلِ السُنَّةِ وَالجَمَاعَةِ عَلَى اثْنَتَي عَشَرَةَ خَصْلَةٍ، فَمَنْ كَانَ
يَسْتَقِيمُ عَلَى هَذِهِ الخِصَالِ لا يَكُونُ مُبْتَدِعاً، وَلا صَاحِبَ هَوَى، فَعَلَيْكُمْ بِهَذِهِ الخِصَالِ حَتَّى
تَكُونُوا في شَفَاعَةِ سَيِّدِنا محمدٍ، عليه الصلاة والسلام:
 .الأولَى، الإيمَانُ، وَهُوَ إقْرَارٌ بِاللِّسَانِ، وَتَصْدِيقٌ بِالجَنَانِ*

Сказал имам, да будет доволен им Аллах:

Знайте, мои друзья и братья, что мазхаб Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а заключен в двенадцати положениях. И тот, кто их придерживается, не будет сторонником вредных новшеств и следующим страстям. Вам обязательно придерживаться этих положений, чтобы удостоиться заступничества нашего господина Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует.
Сущность имана и источник его обязательности (часть 1)
1. Иман  — это подтверждение языком и вера в сердце.
 
Здесь речь пойдет о сущности имана и о том, каким путем он становится обязательным.
Что касается первого вопроса: слово «иман» в арабском языке означает считать что-то правдой. Всевышний сказал, передавая речь братьев Юсуфа, мир ему:
وَمَا أَنتَ بِمُؤْمِنٍ لَّنَا
Смысл: «Но ты не поверишь нам» (сура «Юсуф», аят 12) то есть, не сочтешь наши слова правдивыми.
А иман в понимании мутакаллимов  (ученых-специалистов по науке акыда. ‘Ильм аль-калям — одно из названий этой науки) — это считать истиной все, что передал Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, от Аллаха. То есть считать истиной все, во что обязательно верить: в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, Судный день и все остальное, во что нужно верить. И тот, кто считает истиной все, что передал Пророк от Аллаха, — верующий (муъмин), и это между ним и Аллахом.
Просто считать истиной то, с чем пришел Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, недостаточно. Необходимо принять это и считать обязательным следовать этому. Иначе получилось бы, что каждый, кто знает, что Пророк Мухаммад — Посланник Аллаха, является верующим, а это не так. Многие священники, монахи и прочие, знали, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, пророк, однако не подчинились ему и не стали жить по Шариату. Ведь и Иблис все это знает, однако же он однозначно неверующий (кафир). Так, в понятие имана входят две составляющие: 1) вера в истинность сообщения и правдивость сообщающего и 2) подчинение сообщению и сообщающему.
А подтверждение языком(то есть произнесение шахады, формулы свидетельства веры: «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад — его посланник») — это условие распространения на этого человека хукмов Ислама.
Чтобы другие мусульмане считали его мусульманином, и на него распространялись бы хукмы исламского общества, например, закят, хадж, брак с мусульманкой, похороны его на мусульманском кладбище и т. д.
И это мнение передается от имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах, (в «Васыйе», «аль-Фикх аль-акбар» и «аль-‘Алим ва аль-мута’аллим», причем в последнем тексте это понимание имана объясняется подробно). Его также разделяли шейх Абу Мансур аль-Матуриди, Абу аль-Хасан аль-Аш’ари, Кади Абу Бакр аль-Бакыляни и Абу Исхак аль-Исфараини. Хотя внешний смысл его (Абу Ханифы) слов в этой книге указывает на то, что иман состоит из двух частей — подтверждения (языком) и веры.
Могут спросить: согласно обоим мнениям — что подтверждение языком — это часть (имана) или условие (распространения хукмов Ислама) — почему сначала упоминается подтверждение, а потом вера в сердце? Ведь даже если считать, что произнесение — это часть (имана), иногда можно обойтись без него, например, из-за принуждения.
В случае реальной опасности для жизни мусульманин имеет право скрыть, что он исповедует Ислам и не произносить шахаду. С этим согласны даже те, кто считает ее произнесение — неотъемлемой частью имана.
А без веры в сердце обойтись нельзя.
Я отвечу: вера скрыта, ее не видно, а подтверждение языком — это указание на нее, как об этом будет сказано дальше. Поэтому оно стоит впереди. Также возможно, что причина этого кроется в хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Иман имеет семьдесят с чем-то ответвлений. Наивысшее — это слова «нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха», наименьшее — это убрать препятствие с дороги»(Приводят Бухари (9), Муслим (35) и др.) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не упоминает веру, хотя это основа.
Что же касается обязательности имана, то ученые разошлись в том, что делает его обязательным: разум или Шариат? Му’тазилиты придерживаются первого мнения, ашариты — второго.
Также есть расхождение в отношении того, как именно познается благо имана, благодарность дающему блага и зло куфра — разумом или нет? Ашариты, мушаббиха, хариджиты, атеисты и рафидиты считали, что разум ничего не делает обязательным. Разумом не постигается благо имана и зло куфра, они постигаются Шариатом.
Ашариты считают, что любое действие само по себе не может быть добром или злом. Добро устанавливается Шариатом, то есть оно в том, что разрешено, а зло в том, что Шариатом запрещено. По мнению ашаритов разум не является источником шариатских «хукмов таклифи» — то есть обязательности, желательности, допустимости, нежелательности и запретности. Они обосновывают это аятом Корана со смыслом: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, чтобы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха». (Сура «ан-Ниса», аят 165). Если бы разум был бы «доводом», то есть источником хукмов, то Всевышний Аллах не назвал бы «доводом» посланников. Другое их доказательство — аят со смыслом «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (сура «аль-Исра», аят 15). То есть Аллах не наказывает людей, пока до них не дойдет призыв посланника. А если бы обязательность имана устанавливается разумом, то наказание было бы обязательно и до прихода посланника всегда и везде. Но наказание того, кто не уверовал до посланника, не установлено, как об этом ясно говорится в Коране. Следовательно, идея, что обязательность  имана устанавливается разумом — ошибочна. Ведь если в одно время (после прихода посланника) источник обязательности имана не разум, а Шариат, то и в другое время разум — не источник.
Му’тазилиты считали, что именно разум делает обязательным иман, благодарность дающему блага и зло куфра. Разум знает сам по себе то, в чем состоит благо и устанавливает хукмы в соответствии с пользой для творений.